miércoles, 17 de noviembre de 2010

Los beneficios de los talleres. Por Victoria Holden.Trad. Javier Mesa

Cualquiera que sea tú nivel los talleres proporcionan tiempo y espacio para entrenar más intensivamente de una manera que no siempre es posible en las clases semanales, en las que el tiempo es limitado.
La mayoría de los estudiantes serios hacen algún entrenamiento adicional, normalmente los fines de semana con el fin de ampliar sus horizontes en el taiji, formas rápidas y armas, y esto es importante para su desarrollo personal.
El beneficio de un taller para desde el punto de vista de un monitor es que puede llevarte un puntito más profundo en uno de los muchos aspectos del taiji, no solo aprender una forma entera (a veces este es parte del objetivo) sino profundizar en tu comprensión de taiji y sus principios por ampliar el alcance de tú entrenamiento. Algunas veces, te darás cuenta de lo mucho que habrás aprendido, puede que inmediatamente, pero a menudo será en unos días o quizá en algunas semanas cuando lo apreciarás según sigas practicando las piezas comenzarán a encajar y
La mayoría de los monitores te dirán lo que ven en sus clases, pueden ver la diferencia entre los que asisten a los talleres y los que no. Es evidente el nivel de confianza, mejor alineamiento y la mecánica corporal; y habitualmente indagan más a través de las preguntas. Bien, cuanto más puedas ampliar tú perspectiva más serás capaz de ver el gran cuadro.
La mayoría de los talleres son convenientes y aptos para estudiantes de todos los niveles (incluso para los más completos principiantes), de manera que si hay un aspecto en particular por el que te sientas atraído siempre puedes comprobar con tú monitor si te será útil entrenarlo en ese momento.
Recientemente un estudiante me preguntó que tipo de actividades se incluían en los fines de semana, así que tomé aire profundamente y le di mi mejor explicación:
…..” bueno, hay formas de armas y aplicaciones de la forma de taiji (y de otras artes marciales chinas como son el Hung Gar y Wuzuquan) incluido el sable (Dao) la espada recta (Jian), bastón (Gwan), lanza (Chang), abanico (San) bastón de caminar (Shou Jang) distintas formas de bastones de varias longitudes, formas lentas de taiji de mano vacía, formas rápidas de mano vacía, formas rápidas en parejas, diversas estrategias de empuje de manos y métodos tales como Dalu, Sizhentui, los Ocho métodos, Neigong, Qigong Meditación Baguazhang, Xingyiquan, Silat por no mencionar otros especiales como “Taiji como un Método para la salud” y “Entrenamiento Avanzado” (esta lista no es exhaustiva) y así sucesivamente.
Así que por qué no te unes – ¡hay muchísimo de lo que puedes aprender en un taller!

Algo más sobre los talleres.

Hay siempre descuento para los asociados sin embargo esto solo es efectivo anticipando la reserva con al menos dos semanas de antelación. Por desgracia no pueden beneficiarse del descuento aquellos que han “reservado verbalmente”. A fin de tener una buena organización y de poder advertir de los cambios que se puedan producir o de la cancelación por distintos motivos solo se va a avisar a aquellos que han formalizado la reserva de manera correcta. De la misma manera que, en caso de ser necesario, solo a estos se les pueda proporciona el material necesario para la realización del curso. (Victoria Holden)

En las clases regulares trato de trabajar sobre la condición física, lo cual también afecta al qi, la forma de mano vacía y las formas de “manos sensitivas”.Estos son algunos de los complementos que tengo la intención de introducir para este curso.
En las clases regulares se hará una aproximación al elemento a trabajar, y el estudio de las formas o el entrenamiento de estas en mayor profundidad durante los distintos talleres y seminarios a lo largo del curso.

¿Por qué utilizar estos complementos?
La razón es bastante sencilla, cada uno de los distintos elementos desarrolla unas determinadas habilidades y hace trabajar el cuerpo de distinta manera, enfatiza en un determinado aspecto, lo que es necesario para poder obtener una visión general de lo que es el taijiquan. El estado de salud se verá recompensado ya que cada elemento enfatiza distintas partes del cuerpo y el qi es movilizado de una forma diferente consiguiendo un mejor flujo.
El objetivo no es aprender las formas si no comprender el uso del cuerpo y aplicarlo a la mano vacía.

¿Cuáles son estos complementos?
• Bastón corto. Palo recto, su longitud desde el suelo hasta la altura del ombligo. Preferiblemente de rattan, son más resistentes y ligeros.
Con él se fortalecen los brazos, las muñecas y la musculatura de la cadera. Algunos de sus movimientos están incluidos en el sable (dao).
• Bastón medio. Palo recto, en este caso la altura va hasta el plexo solar. También de rattan. Parecido al anterior pero tiene el uso de ambos brazos y distintas sueltas y agarres en el mismo.
• Bordón o bastón largo. Palo recto, en este caso su altura se eleva desde el suelo hasta la punta de tus dedos con el brazo extendido hacia arriba. Movimientos cortos y rápidos combinados con otros lentos y amplios. Mejora la fuerza y la velocidad al mismo tiempo que exige al practicante la elongación de su consciencia y del qi.
• Sable (dao). Similares características en cuanto a su uso que el bastón corto.
• Espada (jian). Trabaja la habilidad en el juego de piernas, la agilidad, la distancia y su control.



Lo ideal es que cada alumn@ sea propietari@ de su material.
(Javier Mesa)

viernes, 1 de octubre de 2010

Los sábados son para vivirlos. Clases, talleres y d+.

Hola, mañana mismo (2 de octubre) empezamos con las nuevas clases de los sábados, desde las 10 y hasta las 13.45H....todo un mundo de gongfu.
A caballo entre clases regulares y talleres pretendemos dar entrada a nuevos horizontes en tu práctica y en tu entrenamiento.
Se tratarán diversos temas, bien distintos estilos de taijiquan, Chen, Yang o Zheng en formas de mano vacía, bien formas con armas o de dos personas. Sesiones de entrenamiento de empuje de manos, correcciones o aprendizaje de nuevas formas, acondicionamiento corporal y un largo etc.
Si te sientes aburrid@, triste, agobiad@ deberías de probar esto que te ofrezco............va a ser la caña.
En principio mañana comenzamos, aprovechando que estamos en el periodo del año regido por la tierra.....empezaremos con una serie de ejercicios basados en el enraizamiento, como crear, desarrollar y potenciar una buena raíz que nos ayude a sujetar todo nuestro taiji.
Como es una promoción solo tendrás que aportar 20€ y podrás disfrutar de uno de los grandes placeres de la vida.


Info: 636 327 965
artesano-taijinatural.blogspot.com
Lugar: Hotel de Asociaciones de Santullano. Avda. Fernández Ladreda, 48. Oviedo. Junto al CC Los Prados.


El día 16 podrás disfrutar de un taller mixto de sable y de bastón y tan solo aportando 30€, eso sí tienes que traerte un sable (chino) y un bastón recto que te llegue a la altura del ombligo. Ahora mismo no tenemos bastones pero sí sables a la venta, y como están en promoción esta vez tan sólo a 26€.
Veremos los movimientos básicos, la forma de entrenamiento de sable, sus aplicaciones y en cuanto al bastón haremos una introducción una forma del estilo de Sandong.


El día 30 haremos una introducción al estilo Chen de taijiquan, ejercicios básicos de Desenrollar la Seda y posturas de meditación Cielo, Tierra y Hombre. Este también es de promo así que la aportación será de 25€.

jueves, 23 de septiembre de 2010

De deslumbrados y otras especies.

DE DESLUMBRADOS Y OTRAS ESPECIES. Por Javier Mesa. Diciembre de 1999.

Aquí como en la selva uno puede encontrar muchas y muy variadas especies. Una de estas es bastante común y tiene muy desarrollada la glándula del timo y el meridiano de morro. Es una especie dedicada al fluir de la energía entre cielo y tierra, a la “espiritualidad” y a desarrollar la glándula y el meridiano de su sustento. Son hombres y mujeres casi mágicos. Gurús de poca monta que embaucan a personas faltas de..., que buscan un espíritu perdido – cuidado no lo vayan a encontrar – o que intentan llenar cierto vacío en sus vidas. Son hombres y mujeres que aparentan paz y sosiego, buenas maneras y una gran dosis de tranquilidad – normal ya que el qi cósmico fluye por ellos, de tal manera, durante su pseudopractica de lo que se empeñan en llamar taiji o taichi -. Pero el taiji es un símbolo, una filosofía que sin una practica y una funcionalidad – por eso lo del quan - se queda solo en eso. Muchos podrán decir que la filosofía es para la vida, dando a entender que lo otro es solo un ejercicio – pero el ejercicio del taijiquan lleva una vida y además es filosofía en acción – y los ejercicios son funcionales, al menos este.
No les estaría mal a estos personajillos un poco de estudio y práctica en la materia – aunque seguro que de esto sus bolsillos saben bastante -.
Todos podemos ver – como si fuera verdad – el resultado extraordinario de la circulación del qi, ojos entornados, espasmos y vibraciones; palabras susurrantes, incienso, música y un buen “pijama” terminan el trabajo. Elementos suficientes para estos necios tan, tan profundos que suelen resultar todo lo contrario, además de no poseer ni un ápice de arte ni en su forma ni en la esencia de esta; desconociendo lo que están haciendo desde el principio hasta el fin.”Cualquier forma es solo la expresión de la esencia del taijiquan” – si ves sus formas te puedes hacer una idea de “sus esencias”.
Es fácil cuando llegas a uno de estos sitios dejarse levar por el incienso, la música y la energía – sobre todo mucha energía pa flipar -. Pierdes la responsabilidad sobre ti, creyendo que eso es bueno, y pierdes también el “poder de oler la mierda”.
El taijiquan no es solo moverse despacio, bailar bien, domirse haciendo la forma – para relajarse - y todas esas chorradas. El taijiquan es “boxeo de autoperfeccionamiento”, es trabajo y esfuerzo, es song y moverse, es una relajación muy viva.
Unos se quedan en el “pasa tronco toy flipao” y otros dedican tiempo al estudio del arte (salud, relajación, autodefensa, etc.). Es uno todo global donde esa filosofía que quieres poner en tu vida puedes ponerla en practica y así tener un gran espíritu - ¿estás ahí espíritu?-.
Sin duda alguna – al menos hoy – el wuwei (no acción) no es no hacer nada, no entrenar no estudiar, no investigar, no mear y pasear entre las pajas. El wuwei necesita de mucha acción para llegar a ser la acción de la no acción – ¡ahí queda eso! - .
Hay mucho más “que cerrar los ojos y abrir el culo” – o cosas así – o años y años de “entrenamiento” para después no mantenerte de pie.
De esto habrá siempre – suerte que así podemos distinguir – aunque a priori no es cuestión de ser buena o mala persona si no de ser ignorante, de no pretender que te tomen por algo que no eres, de andar más perdido que un pulpo en un garaje – puedes ladrar mucho y no por ello ser un perro -.
Investigar de donde viene, sus maestros, su escuela, su tradición, su linaje y su trabajo son muy importantes. La verdadera transmisión se pasa de Maestro a discípulo, así se mantiene su esencia. Practicar lo que practica. Si lo que dice y lo que hace es bueno. Si es bueno es verdadero y si es verdadero está en los clásicos. En los clásicos es donde está la información – pero hay que saber interpretarlos - ; también hay muchos otros libros que te ayudan a estudiar, además de un buen profesor y una buena escuela. Cuando puedes hacer lo que dicen los clásicos eso es realmente bueno.
Nada de esto es fácil pero tan poco demasiado complicado como algunos quieren hacer creer.
Aprende wude y practícalo, estudia el arte de tu maestro y entrénalo. El maestro es superior por la teoría y por la puesta en práctica de la teoría, no por ser más fuerte o por amedrentar a los estudiantes con su técnica.
“Enseñanza correcta, talento natural y perseverancia” – persevera en la primera.
El taijiquan requiere de muchos años de estudio y practica para poder llegar a llamarse así. También es necesario de cierta madurez en la práctica y el estudio para darse cuanta de si lo que se está haciendo está o no en el camino. También dentro de una escuela cuando ves a tu maestro o a sus maestros seguir correctamente los principios y aplicarlos lo que tu haces está en el camino.
Si lo que te interesa es mongolizar, pasar el rato, andar por ahí sintiendo las energías y esas cosas no te gustarán mucho las escuelas tradicionales, el trabajo y la experiencia que hay en ellas. Al fin y al cabo cuando necesitas un médico vas a un médico, entonces cuando necesites un profesor de taijiquan o de qigong acude a un profesor de una escuela donde te puedan enseñar algo de verdad que sea válido y que su eficacia esté demostrada a lo largo de los años, algo que no esté sacado de un libro la noche anterior o de un vislumbramiento o una iluminación - también llamado deslumbramiento - de las energías del cosmos. “Ninguna fuerza ni tan siquiera en la mente”.

MAESTROS TRADICIONALES: COSTUMBRES MODERNAS*

*El autor de este artículo es el Sr. J. Reynols Nelson.
Algunas cosas están añadidas por mí.
Tal vez no sea todo lo que hay acerca de las costumbres o de la educación a la hora de tratar con los MAESTROS, o al menos no exactamente así. Faltarán muchas cosas y tal vez sobren algunas pero como información creo que es un documento valioso y explicativo para acercarnos a la forma y al fondo de la educación para recibir clases de taijiquan o cualquier arte marcial.
Cada uno sabe lo que le interesa sobre las cosas, esto solo es para aquellos que estén interesados en la cultura de otros países y en otras formas de ver los asuntos de la vida.
Muchos encontrarán aquí asuntos que no les irán en nada mientras que para otros esto será un buen sitio para empezar a trabajar en su educación.
No he pedido permiso al autor del artículo ni a la revista para divulgarlo, pero creo que quitando esta falta lo que realmente interesa es el conocimiento y el conocimiento que nos pueda aportar.
Espero que cada uno sepa valorar estas palabras, su significado y un acercamiento a la tradición.
(Javier Mesa )

MAESTROS TRADICIONALES: COSTUMBRES MODERNAS
Consideraciones éticas y conducta en los estudiantes de artes internas chinas.
La sociedad moderna es maravillosa en muchos aspectos y ofrece oportunidades individuales de socializarse de formas que nunca fueron posibles en el pasado. En los tiempos que precedieron a la Edad Moderna, la gente mantenía distinciones formales que hoy sólo son seguidas en las altas esferas de la sociedad.
Efectivamente, las revoluciones del pasado fueron concebidas para romper esas barreras de clases, educación, posición, género y dinero. Desafortunadamente, al igual que desaparecieron las barreras entre nosotros, también lo hicieron los modos tradicionales de relación social, de negocios y la educación sexual
Durante la mayor parte de nuestras ocupadas vidas, ¿quién tiene tiempo para abrir la puerta a una señorita, ceder el asiento a un anciano o, o que los chicos esperen a que empecemos, para comer?. El concepto de buenas maneras, respeto por los compañeros, amabilidad y generosidad con el que tienes al lado, ha llegado a ser algo extraño, incluso irrisible. Como practicantes de un arte interno chino, nosotros sin embargo entramos en otra sociedad.
No sólo en la sociedad moderna china, que está llegando a parecerse a la sociedad occidental cada día más, sino en la sociedad de los “Artistas Marciales”, Taiji, Hsing, Bagua son las primeras y más extendidas artes marciales que han sobrevivido hasta el día de hoy gracias a las virtudes de su aplicación, sus métodos de transmisión, y el valor de su esencia, entre otras cosas. Sobre la entrada en esta sociedad, uno debería ser sabio en conocimientos sobre un montón de nuevas reglas que se deben aplicar y tan necesarias como si fuésemos a una peligrosa tierra extraña. Aunque las consecuencias de no comprender los protocolos no son tan malas como lo serían para el turista ignorante, el resultado será el mismo. Esto es, dentro de esta pequeña comunidad de las artes internas, el ostracismo desde el linaje y la información, es igual que la muerte para cualquier practicante serio.
Un entendimiento claro del código de etiqueta servirá de ayuda por lo tanto para guiar al no iniciado en el camino del aprendizaje.
El código Wu Teh, un tradicional código chino de ética y protocolo, ha sido básico para la interacción en los círculos marciales desde los primeros tiempos y es con el que los profesores tradicionales siguen juzgando a sus alumnos. El código Wu Teh es de una importancia fundamental en el ambiente de las artes marciales, donde una agresividad abierta debe ser canalizada, donde la sensibilidad debe ser explorada, un ambiente de aprendizaje disciplinado debe ser creado y un control mantenido todo el tiempo.
A pesar de todo su primera función ha sido estimular el respeto y la consideración por el maestro, los compañeros y por supuesto por sí mismos .Sin un código como éste, la transmisión de estos principios habría sido imposible.
Aunque la mayoría de los instructores de los niveles básicos vienen de occidente y el ambiente es consecuentemente informal y relajado, el estudiante puede tener ocasionalmente la oportunidad de estudiar con un maestro tradicional chino. Ciertamente cuando el alumno progresa quiere buscar maestros de más nivel procedentes de linajes tradicionales para que les enseñen.
Además existe la tendencia en los estudiantes de maestros occidentales, de asistir a algunos de los muchos seminarios oficiales ofrecidos periódicamente por el creciente cuadro de maestros itinerantes que visitan nuestras ciudades desde china. Es en estas situaciones en las que una comprensión de los protocolos de relación es imprescindible si se quieren recibir transmisiones de conocimientos directas. Desafortunadamente el código Wu Teh no es siempre parte del plan de estudios de los maestros occidentales o la moderna atmósfera informal de las clases hace que no se prepare a los alumnos según las expectativas de los maestros tradicionales. Es responsabilidad del alumno aprenderse el código si desea progresar en el ambiente tradicional.
Como anfitrión de los maestros de China en Inglaterra, he visto muchos ejemplos de estos fallos cada vez que uno de mis maestros venía a estar con nosotros. La increíble falta de cortesía y en ocasiones descarada falta de educación, de que he sido testigo, es difícil de creer. La mayoría de las veces ha sido la ignorancia, pero ocasionalmente, vemos ejemplos de equivocada lealtad, hostilidad e incluso borracheras. Por qué alguien que para un buen dinero por aprender de un maestro de nivel alto, para luego desperdiciar la oportunidad, incluso arruinar sus oportunidades de futuro crecimiento?, me desconcierta.
Sólo puedo opinar que la pérdida de los valores occidentales es tan grande que la ignorancia prevalece incluso en el ambiente marcial, para algunas personas.
Por el contrario, he sido testigo privilegiado de algunos momentos inspirados en la conducta de mis maestros. Incluso me han hecho regalos o consideraciones especiales durante sus visitas. Y he visto la deferencia y admiración que muestran por sus maestros (los vivos y los muertos). Los he visto salir de su camino para ayudar a personas, lo que nos da una idea de su nivel de instrucción, porque son respetuosos, atentos y trabajadores. Y les he visto en público, preocupándose por los menos afortunados que ellos, ofreciéndoles el sitio, abriéndoles las puertas o con palabras y gestos amables. El gran maestro Jiang Hao Quan, uno de los más recordados gigantes de su generación dijo recientemente que una de las metas de nuestro estudio es ayudar y proteger a los menos afortunados. Otro de mis maestros, Xu Gou Ming, de la época de la Revolución Cultural, una época en que China estaba deshaciéndose de sus viejos ideales, dice que él siempre le regalaba algo a sus maestros cuando le visitaban.
El dice “Tú debes siempre respetar a sus maestros, incluso si un día tu eres mejor que ellos, ellos siempre serán tus maestros, ellos te han dado algo que nadie más te ha dado”.
Porque es responsabilidad del estudiante aprender el código de honor en los círculos marciales chinos, a diferencia de los sistemas japoneses donde son parte de todas las clases y es necesario conocerles para progresar de grado, los maestros tradicionales suelen evaluar secretamente a sus alumnos basándose tanto en el código como en su habilidad.
He visto a los maestros ignorar los errores de sus alumnos descorteses por faltarles habilidad en su comportamiento y actitud.
Cuando un estudiante arrastra los pies, habla en grupitos en mitad de una instrucción durante un seminario, llega tarde o se va antes de terminar la clase sin explicación, el enfado del maestro no es fácilmente observable. Pero, a pesar de todo, yo sé que están disgustados por esta pobre conducta y preocupados por que estos alumnos jamás progresarán, sus niveles espirituales les mantendrán siempre cerrados a la verdadera transmisión. El profesor queda perplejo de cómo pagan lo que para ellos es una gran suma de dinero, para luego simplemente desaprovechar la oportunidad; este es el alumno perdido.
El maestro Dong Zheng Chen, un incondicional tradicionalista de una de las más famosas familias marciales chinas, dijo que un estudiante recibirá lo que invierta, pero el trabajo duro no es siempre la única medida. El carácter es importante. Una vez el estudiante comienza a hacer ganancias y a sentirse más seguro, un lado innoble de su naturaleza puede ser revelado. Si este adopta talante de optimismo, agresividad o mal comportamiento no son formas correctas. Tal comportamiento será atribuido a su profesor y causará desprestigio al linaje. Esa gente encontrará que la información con la que previamente fueron privilegiados, se agotó como un pozo y se encuentran con un muro de silencio.
Una de las últimas metas de la practica interna es el deseo de incorporar los principios filosóficos y físicos en la vida cotidiana. Así que esto es lo que se debe hacer con el código ético. Una vez que el estudiante aprende cómo funciona el código, debe ejercitarse en su comportamiento regularmente; y así introducir a los compañeros de clase al estilo occidental en estos principios.
No será inapropiado tratar a su profesor occidental con respeto y deferencia. Las buenas maneras no nos cuestan nada y el sentimiento de taza vacía con humildad, amabilidad hacia los otros recorrerá un largo camino hasta construir vuestro inestimable talante personal. Posiblemente el llevar estos principios al medio occidental de nuestras clases nos sirva de guía para recuperar tiempos más honorables.
Incluso al practicarlos hasta en lo más mínimo, estaríamos practicando en otro nivel los principios de los que somos devotos la mayoría de nosotros.


CODIGO WU TEH
 Honra a tu profesor.
 Tratar a tus compañeros como a hermanos-as y mostraos respeto unos a otros.
 Siempre mantener la humildad, ser considerado y amable con los menos afortunados.
 Dirigirse hacia el conocimiento con una taza vacía.
 Dar ejemplo y siempre ser cortés.
 Confiar en el juicio de tus profesores mientras lo sean.
 Recordar que los profesores son humanos y cometerán errores.
 Ver las críticas como oportunidades para crecer, y nunca critiques abiertamente a tus profesores.
 Enorgullécete de tu escuela, tus compañeros y de ti mismo.
 Dos personas entrenando es una oportunidad de disciplinar tu ego.
 Intimidar a otros entrenando es de nivel bajo.
 La perseverancia y la tenacidad es un signo de fuerza, y nunca abandones.
 La limpieza muestra que te honras a ti mismo.
 No te dejes influenciar por la información y practica como te enseña tu profesor.
 Siempre regala algo a tu profesor en las ocasiones especiales, no importa lo pequeño que sea.
 Si viajas a ver a tu profesor llévale un regalo cada vez.
 Si tienes alguna discusión con tu maestro llévale un regalo la próxima vez que le veas y discúlpate de forma humilde.
 No esperes que el profesor abra el regalo delante de ti.
 Si tu profesor o un invitado vienen a tu casa asegúrate que hay comida y bebida disponible en abundancia.
 Siempre presenta a tu profesor con su titulo como muestra de respeto.
 Inclínate o saluda a tu profesor y compañeros, es una muestra de respeto y gratitud.
 Nunca discutas el precio de la instrucción. Paga siempre puntualmente.
 Trata de no llegar tarde a clase o abandonarla antes sin dar una explicación.
 El dicho de que el profesor no tiene manos, ni bolsillos, significa que cuando estés con tu profesor él no llevará ni moverá cosas, y cuando estéis en público él no pagará.
 Los estudiantes más avanzados son responsables de que los otros entiendan este código.
 Los estudiantes más avanzados aceptarán los retos por sus maestros, sólo si son vencidos, el profesor tomará una revancha.
 Si está en tu poder salvar a esos menos afortunados que tu del abuso o de cualquier cosa hazlo.
 Cuando vayas a aprender con otros profesores pide permiso.
 Asegúrate de pagar a los otros profesores honorablemente o dales algún tributo, un sobre rojo es el método tradicional de envoltorio.
 Nunca lleves un símbolo de rango de otra escuela y haz una reverencia cuando entres.
 Si estudias con un profesor invitado ábrele las puertas, dirígete a ellos con respeto, paga sus comidas, etc.
 Cuando comas con tus superiores siempre permíteles que empiecen antes, asegúrate de que su taza de té está siempre llena y cédeles el sitio de honor.
 Consulta con tu profesor las dudas, déjales que te guíen.
 Limpia para tus profesores y superiores como muestra de respeto.
 No te preocupes de que tu profesor vea tu carácter interno, si tu sigues este código te ganarás su respeto.
 Comprende que otras tradiciones tendrán puntos adicionales de etiqueta para seguirlos, mientras esté generalmente de acuerdo con este te honrará el tenerlos en cuenta.
 Sé honesto y leal con tu profesor, tus compañeros y tu escuela.
 Trata a la esposa de tu maestro como a tu propio maestro.

Traducción: Juan Mateos y Javier Mesa.

martes, 31 de agosto de 2010

Jornadas de taijiquan (tai chi) en familia. Club Natación Santaolaya. Gijón. Asturias.


Días 18 y 25 de septiembre de 2010.

De 10.30 á 12.30h.

Para niñ@s de 8 á 12 años que pueden venir acompañados de otro miembro de la familia.
Una introducción al tai chi chuan (taijiquan) para los peques y también para los padres. Una actividad conjunta para la familia en la que aprenderemos aspectos básicos y expresión corporal desde el punto de vista del taiji.

DIMENSION DEL OCIO: mantenimiento físico, y ocupacional del tiempo libre y de relación.

DIMENSION DEPORTIVA: Destinada para aquellos practicantes que desean ser entrenados de una manera progresiva. Busca el desarrollo máximo de todas las capacidades del competidor.

DIMENSION TERAPEUTICA: Orientada hacia fines formativos y terapéuticos. La gente acude con frecuencia a nuestras actividades por los beneficios que aporta al organismo a nivel físico, psíquico y energético.

DIMENSION EDUCATIVA: actividad con un alto valor pedagógico y que es un medio tan válido como otros, que puede ser utilizado para fomentar el desarrollo integral del alumno, siempre y cuando se realice de una forma fácil, sencilla, segura y divertida para todos los alumnos.

Info: CNSO 985 323 108
636 327 965

Curso 2010-2011

Agradeceros a todos vuestra participación en las clases, en los cursos, seminarios, talleres, encuentros, campamentos y todas las actividades que hemos preparado durante este último curso. Espero que os haya sido provechoso, interesante e ilusionante. Ahora toca descansar unos días que seguramente son merecidos y no por ello dejar la práctica. Las clases de verano fueron organizadas a petición del Maestro John Higginson con la idea de repasar lo visto y aprendido durante el campamento de este verano, siento que no estuvieran antes en el plan pero ese no era el plan ;-) de todas maneras incluiré en las clases del próximo curso o bien en los seminarios lo allí aprendido y alguna extensión más.



2010 – 2011
Taijiquan y Qigong para todos los públicos.
Dirigido por Javier Mesa.
Desde el 13 de septiembre.

En Oviedo:

Lunes y miércoles:
• En el centro social de VallobínII de 9.45 á 10.45h Taiji para la salud (40€ no socios/34€ socios).
Clases de taiji-qigong (tai chi chi kung). Estudio y practica de la forma de taiji del prof zheng de 37 pasos. Zhengmanqing (cheng man ching) 鄭曼青 Fue un producto de la refinada cultura china. Su taijiquan no proviene solo de una fuente, en su lugar tomó diferentes aspectos y elementos de la cultura china (medicina, caligrafía, pintura, etc) y los incluyó dentro del arte logrando un método verdaderamente interno.
Una oportunidad de trabajar en los principios y las bases del taijiquan en la forma de mano vacía investigando en las lecciones dadas por los “clásicos del taiji”.
El qi gong da la oportunidad de aprender y experimentar un excelente ejercicio para la salud proveniente de china y claramente contrastado.
El qi gong son ejercicios para reforzar e incrementar el equilibrio natural y las energías vitales del cuerpo. Es practicado diariamente por millones de personas a lo largo de mundo, las cuales extraen grandes beneficios para su salud.

• En el centro deportivo Atlas de 1800 á 1900. Taijiquan, manos sensitivas e iniciación a formas con complementos. Info en el centro deportivo 985272729.

Lunes, miércoles y viernes:
• En el Centro Social de San Claudio de 19.15 á 20.45h Taijiquan. (aportaciones: mes completo -80€ no socios/65€ socios # 1 día -13€ # 1 semana -30€)
Más que una clase de taijiquan es un espacio y un tiempo para el entrenamiento del arte. Esos métodos de entrenamiento recopilados a través de los años que lo han hecho un arte efectivo. Un sitio para crecer y profundizar en todo lo que el taijiquan tiene que ofrecer.
Para todos los niveles, iniciación a otras expresiones del arte
. Incluimos ejercicios de tuishou (Empuje de manos.”Manos sensitivas” Para todos los niveles. Especialmente para los que quieren participar de una parte esencial en el estudio y práctica del Taiji.
El entrenamiento de manos sensitivas es el primer paso hacia una comprensión real de la naturaleza de la forma lenta de mano vacía. Se incrementa la apreciación de las energías intrínsecas del taijiquan, desarrolla flexibilidad la raíz, la concentración y la conciencia.) Y acondicionamiento corporal.

En Gijón:

Martes y jueves:
• Talasoponiente 1730 á 1830 Taiji para la salud y Qigong. solo martes. Info: 984 490 490.
• Club Natación Santa Olaya de 1930 á 2100h. Taijiquan, tuishou, qigong e iniciación a otras expresiones del arte. Info: 985 323 108.





Algunas cosas más que están preparadas son….

Taiji en familia, principalmente pensado para l@s críos pero acompañados de adultos. Esto será los días 18 y 25 de Septiembre en el Club Natación Santa Olaya de Gijón. Si queréis más información os la darán llamando al club.

Un horario nuevo en Talasoponiente los jueves para un grupo reducido con la idea de ampliar conocimientos y donde pondremos especial cuidado en los detalles para profundizar en el taiji. Haremos un experimento y fusión entre el taiji y kinesis en grupos reducidos.

Además tenemos pendiente la confirmación de nuevos grupos en Oviedo con nuevas y mejoradas expectativas en el desarrollo del taiji en sus aspectos físicos y energéticos.

También como todos los años seminarios y talleres durante los fines de semana para aumentar el horizonte en el conocimiento de este arte milenario. Este curso incluiremos alguna novedad como estilo Chen de taiji, San Feng Dao y alguna sorpresa más que esperamos que os entusiasme y os guste.




Info: taijinatural@gmail.com
636 327 965
artesano-taijinatural.blogspot.com


Además todos los meses se ofrecen talleres específicos y anualmente recibimos la visita de varios Maestros y organizamos un encuentro de verano.
Hasta pronto

jueves, 13 de mayo de 2010

NOTAS SOBRE LA ENSEÑANZA, NOTAS SOBRE EL APRENDIZAJE. Por Javier Mesa.

NOTAS SOBRE LA ENSEÑANZA, NOTAS SOBRE EL APRENDIZAJE.

Por Javier Mesa.

(Otoño 2005)

Nuestro objetivo como profesores de taijiquan, es hacer todo lo que nos sea posible por conseguir que los “alumnos-practicantes” asimilen los principios, en los que el arte está basado, y aprendan las distintas formas o estilos, o lo que sea.

Desde mi punto de vista hay varias maneras de lograr esto. Un camino puede ser el repetir el mismo ejercicio (de mayor o de menor complejidad) infinidad de veces. De manera, que tras miles de repeticiones se pueda impregnar de esos principios, y después ir aprendiendo de manera lenta la o las formas. Sin ningún género de duda esta es una metodología tremendamente dura y sufrida. Duro por el gran número de repeticiones, por lo monótono, por lo aburrido de insistir miles de veces sobre lo mismo. Aunque para algunos resulte contradictorio, esto también puede resultar el más alto nivel del entrenamiento, si entendemos “Lo más alto (en nivel o habilidad) es lo más sencillo”. Pero probablemente la mente occidental no esté preparada para este trabajo.

Por ejemplo el ejercicio del oso (xiongjing) es espectacularmente sencillo, al menos en apariencia. Pero en el está toda la esencia que el tjq puede desarrollar. Un ejercicio sencillo para cultivar los principios, pero ¿eres capaz de ejercitarte en el horas y horas?

Otra manera es cultivar los principios, por supuesto, practicando varias o muchas formas distintas. Definitivamente tienes que tener una forma base o de referencia, más familiar que te sirva como referencia, como vía fundamental de estudio o exploración; de donde puedas importar y exportar conocimientos y experiencias.

Si como dice mi Maestro, John Higginson, el tjq es solo relajarse y moverse; primero se debería de aprender algo sencillo, fácil de recordar. Algo en donde pudieras practicar los principios y poco a poco aprender a moverte. Aprender nuevas formas, para ver los principios en aplicación desde otros puntos de vista, al fin y al cabo los principios son siempre los mismos. Ver como funcionan las cosas en una forma, y como lo aprendido en ella funciona o trabaja en otras.

De esta manera, además de practicar los principios el cuerpo y la mente aprenden a moverse, a no quedarse anquilosados.

Sin duda el esfuerzo de esto requiere es meter más cosas aún en la cabeza, recordar más cosas, pero ¿no se mantiene más viva la mente de esta manera?

En una forma de mano vacía, armas, parejas o lo que sea, el cuerpo se expresa de una manera, músculos, tendones articulaciones, etc tienen una determinada exigencia, se mueven y combinan de cierta manera; mientras que en otras formas ese esfuerzo esa combinación, el movimiento e efectúa de forma diferente.

También cada forma enfatiza más en un aspecto determinado y distinto de las demás, de manera que lo que ahí aprendemos debemos de exportarlo para mejorar en las demás formas y hacer que se mejore de manera natural.

La enseñanza tiene que estar estructurada de forma y manera que resulte coherente al objeto que se persigue. No es lo mismo una clase “monotorizada”, en donde los alumnos siguen en todo momento al monitor, que una clase en lo que se persigue, por parte del profesor, es el aprendizaje de una determinada materia; en donde se pretende que lo alumnos-practicantes tengan independencia a la hora de practicar en solitario. Todo aprendizaje consta de varias partes; una la enseñanza y otra la autodidáctica, las indicaciones y la imitación.

Si el objetivo es el aprendizaje de una forma se deben de trabajar elementos que en ella estén contenidos. Tal vez sacar ciertos elementos, entrenarlos por separado, repetirlos y posterior mente verlos dentro del conjunto.

Las acciones de la enseñanza pueden estar sujetas a un planteamiento sistemático o también en determinados momentos se producto de la improvisación o la inspiración, de manera que sirvan para cumplir un objeto determinado en un momento puntual.

El aprendizaje del tjq debería de ir mucho más allá de un simple proceso de enseñanza-aprendizaje; información-memorización. Hay que formarse de tal manera que uno pueda ser capaz de comportarse motrizmente a unos niveles de complejidad y dificultad muy altos; en donde la teoría de “cuando una parte se mueve todo el cuerpo se mueve, cuando una parte se para todo el cuerpo se para” o “el cuerpo debe de ser como una esfera en donde todo se mueve como una unidad” deja de serlo para convertirse en practica.

El tjq está basado en la práctica, en la experiencia; de esta práctica sale o evoluciona la teoría que a su vez hemos de convertirla en práctica. El tjq no es algo que se puede racionalizar, el tjq es algo que se tiene que experimentar, algo que tienes que vivir; no es inerte, muerto en donde simplemente puedes aplicar una teoría, la teoría es algo inventado para la práctica.

El tjq va evolucionando, cambiando a través de la práctica diaria y constante, se va transformando a medida que experimentas, buscas y pruebas. El tjq es algo vivo, fresco y evolutivo. Los principios son los mismos ahora en tu primer día de clase que dentro de 30 ó 50 años, solo deberían de cambiar los resultados. Todos sus beneficios provienen de esto, de la práctica. Ahí es exactamente en donde reside su secreto.

Para aprender algo tan complejo o para alcanzar un alto nivel conviene, siempre, conocer a alguien que conozca la materia, pero así y todo es tu propia experiencia la que te hace evolucionar. De nada te va a servir que el mejor profesor de mundo ponga su experiencia, sus consejos a tu servicio si te dedicas a vaguear. En la práctica están las mejores lecciones.

Pero pobres de aquellos que piensen que el tjq se puede aprender o desarrollar sin la ayuda del Maestro. Lo bueno del tjq es que se transmite de manera oral, pasando de Maestro a discípulo. Esto es el linaje. El linaje es pertenecer a una familia, haber hechos unos votos o un juramento y estar dentro del círculo. Puede parecer sectario, no lo se, tal vez lo sea. No es lo mismo estar en la puerta de la universidad, en el bar, oír todas las conversaciones, y quien sabe, saber; saber muchísimo; que estar dentro de la universidad y obtener el título. Estar, vivir y convivir con los profesores, con los alumnos; en definitiva estar en la “pasta”, en el meollo del asunto. Ya se discutirá después si se es o no buen@. Muchos son l@s que pretenden tener “pedigrí” y solo son buenos alumnos, muy buenos alumnos; con una gran técnica, todo lo que quieras, pero sin “pedigrí”. Es más tal vez no sepas ni que eso existe y te has estado calentando a la luz del Maestro.

¿Sois vosotros los que pedís linaje y desconocéis por completo la trama y la complejidad que ello conlleva?¿Tenéis pretensiones familiares y desconocéis lo que es y lo que significa baishi?¿Os inclináis ante cualquier figura o foto de algún Maestro sin conocer su verdadero significado?¿Pretendéis pertenecer a la familia, al linaje sin ceremonias ni juramentos ni tradiciones que os amparen? Bueno está bien lo de jugar al taijiquan. Tal vez en muchas mesas no os darían ni las sobras.

Al final lo más importante de todo es ser una buena persona, un excelente estudiante; diligente y trabajador@ y ser capaz de tener una buena comprensión de lo que estamos haciendo. “Esto no es un juego, aquí estamos para estudiar el Dao”.

Esfuerzo, disciplina y dedicación.

martes, 16 de febrero de 2010

Ser Profesor-viviendo el linaje. Por John Higginson.

SER PROFESOR (viviendo en el linaje)

por John Higginson. (trad. Javier Mesa)

Como a menudo es tradición en ZD – despotricar en un artículo- normalmente interesante para los estudiantes, y casi nunca leído (o al menos no comprendido) por la gente a los que se refiere. En todo caso durante las 4 ó 5 horas de viaje en bus hay algunas cosas que han aparecido sobre el papel.

Este artículo (clarificación) viene a cuenta porque recibí una llamada por teléfono de una ex -estudiante de Vicky (dice que fue a 7 clases hace un año y que antes había estado con otro profesor). Esta se va a ir a vivir a un pueblecito del sur y necesitaba algunos ingresos, y pensó que le gustaría “obtener dinero enseñando taiji” como ella había encontrado “un profundo significado en su vida”; pero no podía ni tan siquiera recordar la forma. Alrededor de la hora de conversación le ofrecí (muy amablemente) mi punto de vista, como siempre con la lógica de respaldarlos.

Primero, ¿por qué piensas que puedes enseñar algo que no puedes hacer? (ver nota 1) seguramente el primer paso debería ser querer aprender la habilidad, especialmente en un arte tan vasto como es el taijiquan.

¿Cómo puedes moverte lentamente y estar coordinado? – como en todas las artes y las ciencias ves lo fácil que aparenta ser o lo simple que son pero tú no puedes hacerlo. Y como todas las artes o las ciencias “son simples” y si las quieres “aprender” no tienes ni idea de la cantidad de “sangre, sudor y lágrimas” que te va a costar (a menudo durante largo, largo tiempo)para poder extraer las habilidades y los secretos; y como cualquier cosa en la vida esto también de da diversión y la apreciación de ver como tus habilidades crecen.

Mucha gente, especialmente en el taiji de Zhengmanqing, piensa solo en flotar buscando estupideces durante un par de años y que esto te cualifica para enseñar taiji. Uno de los principales problemas viene a deshonestizar (a menudo inintencionadamente) la enseñanza del taiji. Mucha gente enseña taiji sin tener ni idea de las costumbres chinas, su cultura o su filosofía y a menudo no quieren – el síndrome “Yo no soy chino”. Pero si quieres robar (uy, perdón) ganar dinero enseñando un arte foráneo seguramente deberías de tener alguna idea del por qué y el cómo, y que es algo más de cómo funciona en un entorno natural. En Zhong Ding tenemos la suerte de ser capaces de obtener una comprensión dentro de la cultura china, este mundo es donde Nigel vive. Casado en el seno de una familia china y viviendo en el oriente – gracias Nigel.

Primeramente, hay dos términos en chino que diferencian a un estudiante de otro muy claramente.

El primero es XueSheng en mandarín, simplemente define, desde el punto de vista occidental, a alguien que “ha estudiado con” un profesor en una determinada disciplina; esto puede haber sido en clase o tan solo en un taller y no en tiempo-dependiente. Puede ser una hora o durante décadas. Sin embargo tal estudiante puede no tener derecho a representar a ese profesor o el arte o al linaje; y puede no tener derecho a acceder a determinadas cosas que el profesor no quiere enseñar en públicamente.

El segundo, Tudi, es traducido como discípulo, aprendiz, cercano o “estudiante de puertas adentro” el cual es el único estudiante serio de acuerdo con la tradición china. Todas las artes médicas, marciales o de la índole que sean son transmitidas tradicionalmente a través de este sistema, en el cual si uno quiere realmente aprender el oficio o las habilidades debe de encontrar a un maestro artesano, y después de haberlo hecho era necesario ser aceptado por él o ella; podría estudiar con ellos, a menudo sacrificándose uno mismo completamente; viviendo con el profesor es este viviendo con el alumno (similar a los sistemas que existían en occidente hace más de setenta años).

Por ejemplo, cuando he ido a entrenar a Malasia siempre he estado en casa con Nigel y Fong, y en los comienzos también en la casa de los Maestros con quienes entrenábamos, tales como el Maestro Lau en Johor Bahru, y en la casa del Maestro Koh en Kuala Lumpur. Entre uno y dos años es el equivalente que he estado viviendo con Nigel a través de los años, en su casa en Malasia y en Inglaterra; y Nigel (a menudo con su familia) ha estado un tiempo similar en mi hogar cuando el decidió volver a GB en 1996; el se vino con su mujer embarazada y su pequeño hijo durante al menos 3 meses mientras buscaba casa nueva – no había nada que pensar sobre “si tú familia necesita tú ayuda, se la das”.

Por supuesto este “requisito” no es imprescindible. Yo tengo muchos discípulos que no se han sido “ocupas” y no considerarían hacerlo, pero pensando sobre ello, estas cosas a menudo van juntas. Cuanto más puedas abrir tú corazón, tú mente, tú vida (tú casa) más estás abierto a recibir –“la transmisión es una vía de doble sentido” – Nigel suele tener las llaves de mi casa (o al menos tiene un juego); a menudo yo tengo mi juego de llaves de las casas de David y de Javier en España.

Pero esto es solo un adorno e información de fondo, como me he encontrado muchos occidentales cabezas de escuela quienes son muy (auto) importantes, pero no tienen ni idea de donde sus profesores viven, y son obviamente “no parte de la familia”.

El punto de todo esto es ser parte del sistema bishi (discípulo) significa una responsabilidad dual:

1- el profesor toma una responsabilidad formal para enseñarte el arte de la familia y asegurar que aprendes el oficio correctamente; 2 – el estudiante toma el juramento “de aprender el oficio correctamente-para satisfacción del profesor”. Por supuesto muchos estudiantes quienes llegan a formar parte del sistema bishi nunca toman las cosas a este nivel y les explico que para ellos solo les da un diferente y profundo énfasis en su entrenamiento (lo cual podría ser otro artículo).

¿Así que cual es la diferencia entre estos dos? A menudo uso ejemplos de otros “oficios”; en la medicina por ejemplo está la diferencia entre – primero, hablar

de problemas de salud en el bar alguien que tiene un “Libro de cómo tener una buena salud” o alguien quien ha mirado “páginas saludables en internet”; segundo ir con un problema de salud al médico quien ha estudiado de manera seria en un entorno dedicado a los estudios sobre la salud durante una buena cantidad de años y a tiempo completo. Ambos tienen una perspectiva completamente distinta. El primero, a menudo, proviene de una muy indisciplinada y desestructurada opinión y suele dar su opinión con cualquier cosa que le venga a la mente, bien o mal. El segundo, siente que tiene responsabilidad y a menudo significa “hacerlo bien”. No quisiera entrar en un debate sobre la achacosa seguridad social y los méritos o no de la medicina occidental, pero puedes hacerte una idea, y otra cosa importante que apunta mi alumno el Dr Colin M.D. – un médico no tiene porque saberlo todo pero sabe a quien preguntar y donde enviarte; tiene el peso de todo un sistema respaldándole – uno de los beneficios de ser parte de un sistema (linaje).

Nuestro “pack instructor” de manera similar apunta a que el profesor en una clase no siempre es el mejor en todas y cada una de las cosas pero tiene acceso y asistencia y respuestas que los estudiantes pueden no tener.

Si tú eres parte del linaje, también se espera que preguntes a tus profesores o a tus heman@s mayores cuando te surgen preguntas o problemas. Tengo preguntado a Nigel y al M Lau, escuchado sus consejos sobre problemas o preocupaciones surgidos en G.B. o mientras estaba enseñando por Europa (algunas veces a extrañas horas desde una cabina telefónica en España llamado a Malasia).

De cualquier manera, no es solo un discurso incoherente, es información relevante (lo que quiero decir sobre como conocer el arte y el sistema de donde proviene).

Malos (no cualificados) profesores no son necesariamente malas personas.

Algunas veces, estás disfrutando tú taiji, eres razonablemente coordinado y capaz, después de dos o tres años piensas que estas a la par con el nivel de tú profesor (especialmente si este no está cualificado); pero por supuesto que tú profesor es bueno - y piensas ¿por qué no podría enseñar?

También hay personas que deciden enseñar porque su profesor se ha ido, (o a menudo solo se hartan- normalmente porque su taiji no va hacia ninguna parte) así que tienen que cargar con la “enseñanza” para prevenir que la clase en la que ellos se divierten no se cierre.

A menudo puedes tener tres o cuatro generaciones de profesores de taiji de estos sistemas, cada generación es peor que la anterior. He visto esto recientemente; algunos han abierto nuevos grupos, orgullosamente publicitándose que fue estudiante de tal o cual profesor, y yo se que el profesor de ese profesor (tres generaciones) estaba completamente no-cualificado y todo lo que había aprendido era por revolotear de talleres en talleres con diferentes profesores. Este “revoloteo” está bien una vez que tengas un “nivel básico” o un cierto criterio de trabajo, pero la mayoría de la gente que hace esto nunca obtiene un nivel de base, así que su taiji es como la analogía de “encontrar agua en el desierto, es mejor encontrar probablemente un lugar y hacer un buen agujero que ir haciendo pequeños agujeritos por todo el terreno” (quiero decir, ¡encuentra un buen profesor en primer lugar y entrena!)

Por ejemplo, en el área de Manchester puede haber doscientos profesores, y diría que en el sentido chino solo veinte o treinta están cualificados (o al menos tienen un nivel de base – aunque unos pocos han superado este nivel.

Tradicionalmente, un maestro podría decir a su estudiante cuando este estaría preparado para enseñar, a menudo después de ayudarle en clase como asistente durante varios años; o si un estudiante fuese muy agudo para enseñar al menos preguntaría al maestro por su permiso (y se beneficiaría de toda la ayuda que pudiera venir con ello). Entonces, cuando tú estás al frente de una clase, tú no estás solo representándote a ti mismo y a tú propio imperio (de ego), si no que estás representando a tú profesor y todos los profesores antes de ellos hasta Zhangsanfeng – así que eres parte de un linaje vivo.

Personalmente no creo haber querido enseñar cualquier cosa de manera particular, pero a menudo acabo enseñando muchas cosas en las que he puesto mucho interés. Antes de unirme a Zhong Ding, solía asistir en la enseñanza de estudiantes avanzados de mi último profesor mostrando “aplicaciones” de taiji, actualmente me opongo a esto, porque yo estaba utilizando mi conocimiento de otras artes marciales chinas (en las que previamente había sido enseñado y había sido un estudiante de “puertas adentro” dentro del linaje y discípulo desde 1983), más bien que usar mis conocimientos de las aplicaciones de taiji, porque yo nunca había visto esas aplicaciones de mi profesor quien tenía poco o nada de entendimiento de estas (siendo no-cualificado, además de ser muy famoso). “Pero yo aún no era

un profesor de taiji”.

Unos dos meses después conecté en una clase de Zhong Ding con Nigel Sutton en la universidad de Lancaster en 1989, (aunque si que había asistido previamente a unos talleres con él en los dos años anteriores). Nigel había ido al lejano oriente como entrenador del equipo británico de taiji y solo me dijo que me encargara de las clases; así que durante un mes, de repente, me vi a cargo del entrenamiento de otras cuarenta personas. “Pero aún no era profesor”. Debidamente recogí los honorarios de las clases y cuando Nigel regresó, como “estudiante señor” le entregué el dinero obtenido como he hecho en el pasado con los diferentes maestros chinos para quienes he “me he sentado en sus clases”. Nigel solo me miró y dijo “tú enseñas en las clases, este es tú dinero – ¡pero puedes comprarme cerveza!”(Pienso ahora, a través de los años que no ha sido un buen trato para mi bolsillo.nota 2) y “Oh, y apropósito, deberías de abrir tus propias clases” Así que comenzé con Zhong Ding Noreste (y después en el Este y Oeste de Midlands y ZD España- nota 3). Pero durante los dos primeros años de enseñanza dedicaba entre tres y siente días al mes entrenando con Nigel en el sur, y otros tres o siente días al mes él vivía conmigo en Manchester donde realizaba seminarios de fin de semana.

De manera similar, en cierto modo, sugerí que Vicky debía enseñar pero ella no se sentía lo suficientemente competente. Esto fue así durante bastante tiempo, hasta que tuve que coger a mi profesor Nigel y a uno de sus profesores el Maestro Liang para llevarla a parte, en uno de nuestros numerosos viajes-entrenamiento a Malasia y hacerle dos preguntas muy seriamente.

1)¿Pensaba ella que yo era mal profesor, y si era así por qué seguía a un mal profesor? Ella protestó muy educadamente y defendió a su profesor diciendo lo maravilloso que pensaba que yo era.

Ellos replicaron preguntándole cómo podía pensar de esa manera si no confiaba en mí juicio y había rehusado enseñar cuando yo había dicho que ella estaba preparada para hacerlo.

2)¿Por qué, y no solo yo, si ellos dos, habían empelado mucho de su precioso tiempo aleccionándola en el arte que ella amaba, y cuando ellos consideraban que estaba preparada para “pasar el arte” (enseñar), era tan egoísta como para negarse a “devolver algo”? Ambas eran obvias y lógicas preguntas, así que ella aceptó su responsabilidad como parte del linaje y comenzó a enseñar.

¡Volvamos al origen! En un reciente largo-día de taller sobre “taiji y salud” donde la original mujer de la conversación telefónica (“Me gustaría hacer algo de dinero enseñando taiji”) estos dos pensamientos se pusieron de manifiesto.

Tres de mis instructores estaban en el curso, y más tarde, a lo largo del día fueron capaces de separar y entrenar algo de los principios que había estado enseñando a diferente nivel del resto del grupo, mientras todos los demás estaban trabajando sobre los principios fundamentales y la practica saludable del taiji. Entre ellos estaban la mujer original del teléfono y otras dos señoras quienes “enseñaban”; estas sobresalían en ser probablemente las peores de la sala, siendo incapaces de demostrar una mínima comprensión sobre los fundamentos del taiji y de los principios internos, incluyendo la coordinación básica.

Desconozco si habían recibido permiso para enseñar o desafortunadamente alguien no cualificado se lo habría dicho.

Dos grandes problemas hoy en día con el moderno taiji:

1) la competencia es a menudo medida en términos de “años de entrenamiento” aunque esto es muy importante tiene que ser el correcto e inteligente entrenamiento , como hay gente que han practicado y algunas veces enseñando taiji durante veinte años o más y no están cerca de entender ni por asomo cerca de demostrar más taiji que cuando empezaron.

Desafortunadamente muchos de los gobiernos se guían por el tiempo de entrenamiento o por la recomendación de tú profesor para obtener la acreditación, a menudo no comprueban si el profesor, o incluso el profesor del profesor está adecuadamente cualificado.

2) El desconocimiento de dos niveles de estudiantes detallados anteriormente y sus implicaciones, las cuales son:

No importa tú compresión y tú práctica de taiji como estudiante así te sea útil para obtener algo de ello ya sea relajación, salud, calmar la mente, marcialidad, auto-cultivo, interacción social o lo que sea. Pero si quieres ser profesor hay un expectativa completamente diferente en tú comprensión y en tú manera de hacer taiji, de otra manera estás en un camino de inmoralidad y de hurto o al menos de estupidez. Esta estupidez proviene principalmente de la ignorancia o al menos de un extremadamente simple conocimiento del taiji.

Dejadme usar a otro estudiante como ejemplo. Un tipo agradable me llamó por teléfono, quería venir a mis clases de nivel intermedio-avanzado; no a mis clases de principiantes. Había estado haciendo taiji durante un par de años y había ayudado a su profesor en las clases cuando de pronto su profesor dejó las clases. Después de charlar un rato le pregunté quien era su profesor y aunque era bien conocida le comenté que en nuestra escuela esta mujer podría ser calificada en un nivel intermedio como mucho, y que no sería ni instructora asistente. Apunté, también, que la definición en ZD de intermedio/avanzado es que al menos comprendes la totalidad de la forma lenta y al menos tienes una idea rudimentaria de una de las formas rápidas y de las formas de armas, mientras que muchos de estos que se llaman profesores apenas conocen la forma de mano vacía (a un nivel muy bajo)y a menudo no tienen ni idea de lo que son las armas, las formas rápidas y las formas de dos personas que están tradicionalmente en el estudio del taiji.

El problema es que muchos de estos “inculalificados” profesores piensan que el objeto del taiji es moverse muy despacio y solo conocen una forma (a menudo muy malamente) – como yo digo- si sigues este principio lógico cuando te mueras “dejas de moverte al unísono y entonces llegarás a ser un gran maestro”.

¡El taiji no tiene nada que ver con el objeto moverse lentamente o relajadamente! Esto son solo dos métodos especiales.

Moverse despacio solo te da el tiempo suficiente y el espacio para examinar nuestro proceso mental y físico en donde poder procesar que nuestro físico/mental/energía puede ser realizado muy suavemente, más coordinado y entonces posiblemente también más rápido. Por un lado fortaleciendo el cuerpo permitiendo sostener posiciones muy lentamente y equilibradas, y también profundizando en el corazón de nuestras capacidades.

Moviéndose de una manera relajada o “sung” se permite suavizar y flexibilizar los movimientos de la estructura y los sistemas del cuerpo.

Así el nombre del arte del taijiquan – yin yang o el boxeo de los opuestos – implica la habilidad de ambos:

“moverse lo más lentamente y también lo más rápidamente”

“tenemos la capacidad de ser ambas cosas, lo más suave y lo más fuerte” (duro).

En línea con estas aparentes contradicciones “puedes” aprenderlo todo del taiji desde la forma lenta (en teoría) pero en la práctica la mayoría de nosotros “simples mortales” normalmente necesitamos aprender formas rápidas y formas con armas antes de realmente empezar a entender todos los entresijos de la forma lenta.

A menudo, el problema son las aspiraciones de la gente; como he dicho a muchos de mis estudiantes y a algunos de mis instructores quienes “no harán nada hasta que lo hagan correctamente” (pero que no parece hayan hecho mucho progreso pasado cierto punto) cuanto más estudies, más comprenderás las bases, de manera que deberían de tomar el consejo de su profesor y comenzar a ensanchar su conocimiento a través de su estudio. Digo yo. “si solo quieres caminar puede que solo llegues a gatear, pero si quieres correr y saltar al menos al final deberías caminar”. Como dije antes tus aspiraciones como estudiante son tu problema, pero tus aspiraciones como profesor tienen que ser más altas y más anchas.

Durante muchos años he tenido mucha gente en mis clases, algunos han venido a aprender aspectos generales y otros aspectos específicos; que ahora están enseñando, a algunos los he recomendado para enseñar en Zhong Ding y en otras asociaciones. Muchos de ellos, especialmente en el área noroeste, los he dejado a mi o a su propia voluntad, porque no estaban a un nivel apropiado para enseñar (aunque esto no les hizo dejar de abrir grupos) a menudo con una de las más estúpidas y molestas excusas - ¡Jo! Solo enseño a gente mayor, así que no tengo porque ser muy bueno como tú - . (Esto me ha sido dicho en varias ocasiones por muchos dudosos profesores.)

Montones de razones: la gente mayor a menudo tienen más problemas de salud (algunas muy serias), de manera que es necesario ser un gran conocedor de medicina general, de la salud y de cómo el taiji trabaja y puede ser adaptado. También tienen una mayor experiencia, así que es útil saber porque otras disciplinas hacen cosas en el sentido que las hacen, y que será útil y no útil en los diferentes niveles del entrenamiento de taiji. En otras palabras tienes que estar más cualificado, no menos para enseñar a personas mayores.

Por favor no me entendáis mal, solo he dicho en las aspiraciones, no excluyo a nadie que quiera enseñar taiji – pero deben de usar esta aspiración para propulsarlos a un nivel en el que estén en condiciones para enseñar. Esta es una razón por la que nosotros tenemos el sistema de graduación en Zhong Ding. La gente debería de aspirar a pasar de los niveles de estudiantes y llegar al de profesores si lo que quieren es enseñar taiji, o si quieren dilucidar altos niveles y comprender el taiji – lo cual nos lleva al comienzo del artículo. Deberías comprender algo realmente si quieres enseñar, no solamente aspirar a conocer a groso modo las “posturas” de la forma lenta, hablar agradablemente, sonreír dulcemente y esperar a que la gente venga y te de su dinero – esto es prostitución o descaradamente robar.

Otra versión de esto con la que a menudo me he cruzado es gente quienes “no enseñan”, solamente comparten su taiji por la simple contribución para pagar la renta del local, o por una módica cantidad (ver nota 2).

Dos cositas para concluir; 1 – si tú no estás al menos en el nivel de instructor asistente, ¿por qué quieres compartir algo en lo que no eres competente? Hay ya demasiada gente esparciendo mal taiji o confundidos del taiji, y malgastando el tiempo o robando el dinero y su tiempo.

2- la frase inicial de nuestro paquete para instructores, empezado por Nigel Sutton en 1990, dice “por estar al frente de una clase estás implicado en dos cosas: una, tienes algo de experiencia en taiji, lo cual tú quieres impartir; y dos, estás cualificado en métodos para impartir dicho arte.

P.D. – También –

A menudo le digo a la gente que me llama buscando un profesor que hay tres cosas a considerar:

1- ¿lo saben? ¿Pueden demostrar completamente, física y mentalmente el arte del taiji, sus principios y su práctica?

2 - ¿pueden enseñarlo?

3 - ¿puedes progresar con ellos?

Cada una de estas preguntas van por separado, si dos de ellas son afirmativas estás haciendo bien, si haces pleno ¡tienes mucha suerte!

(nota 1: en estos días está aceptado el método de “desarrollo profesional” y de mejora de tu CV en un día (o en un fin de semana) y se enseña un tema. Esto es válido si solo enseñas un nuevo ejercicio o una rutina y ya eres un experimentado bailarín, pero nada cerca de comprender el sistema completo)

(nota 2: echa un vistazo al artículo “Traditional teachers –modern methods’ de J Reynolds Nelson)

nota 3 – Yo comenzé ZD en Birmingham (West Midlands) después de que Mark Peters comenzara a hacer taiji en mis cursos en Manchester a finales de 1991. Me llevó una vez al mes para dar clases, esto fue entre enero de 1992 y diciembre de 1993, después de un par de meses le dije que podía empezar a dar clases semanales (esto fue ZD Birmingham empezó)

ZD East Midlands comenzó en Abril de 1993 a través de Steve Jonhson y Chris Turner y su escuela de Kun Fu “Shen Hsing Tao” después de que Steve estuviera con Nigel durante una semana en su casa de Bognor y después que que este invitara a Nigel a dar un curso de fin de semana en Mansfield un mes después. Después, durante dos años durante una vez a la semana casi todos los meses, yo lideré los talleres del plan de estudios de ZD (exactamente de la misma manera que lo había hecho en Birmingham)

ZD España comenzó en octubre de 1997 después de que David Rodríguez asistiera a mi curso de Sanshou en el campamento internacional de Serge Dreyer en Francia.

A Sugerencia de un par de mis estudiantes más antiguos debería de ser anotado que si estás molest@ o enojad@ por lo que aquí he expresado, puedes escoger en cabrearte o o dedicarte a la acción. Por favor úsalo para lo último, y esfuérzate siempre en llegar a ser mejor profesor@ y practicante del arte.

Algo de taijiquan. Por Javier Mesa

Como parte integrante de Zhong Ding, se ofrece la posibilidad de entrenar hasta alcanzar los niveles más altos:

1- Con los instructores, que tienen que viajar miles de millas para aprender, y con los Maestros, cuando recibimos su visita.

2- La otra parte es el propio entrenamiento. Si usted piensa que ha comprendido completamente cualquier parte del programa de Taijiquan ¡Probablemente se encuentre muy lejos de ello, de manera que entrene y entrene, una y otra vez!

- Ustedes deben de aspirar a convertirse en los maestros de mañana, y tienen todas las oportunidades necesarias.

(Extracto de un artículo escrito por el Maestro John Higginson)

Todos los que practicamos el noble arte del Taijiquan estamos interesados en desarrollar, o desarrollarnos, en alguno de sus muchos aspectos. Habilidad, pericia, cultivo de la paciencia, tener un centro donde agarrarse, la cura de alguna enfermedad o dolencia, el mantenimiento físico, convertirse en un artista marcial, mejorar como persona, relacionarse, conseguir cierto sentido espiritual, etc; incluso competir.

Al leer un libro o un artículo, ver un reportaje o asistir a las clases, pocos comentan acerca de la puesta en practica del arte, para alcanzar un determinado objetivo. Nos impresionamos con las palabras de las maravillas del Taijiquan, que por supuesto son ciertas, o por la belleza, gracilidad y aparente facilidad de sus movimientos suaves. Pero sin la práctica diaria y diligente del arte, de sus principios, de nada servirían. A menudo asistimos a clases, o a cursos en los cuales finalizamos con dolor de piernas (recompensa del trabajo bien realizado); o siendo ligeramente conscientes de nuestras tensiones y así nos vamos a nuestras casas a descansar y nos olvidamos. Pero, ¿dónde están nuestros objetivos por lo cuales comenzamos a practicar?

Siempre queremos “lo mejor, lo más rápido, lo más fácil y a ser posible lo más barato”. De modo que olvidamos la práctica hasta la próxima clase dejando escapar de nuestras manos todos los beneficios del arte.

Aunque a veces nos podamos sentir agobiados por las tareas, falta de tiempo, o las prisas de la vida; quién no puede dedicar un poco de tiempo a sentirse suspendido desde lo alto de la cabeza, hundir el pecho, redondear los hombros, flexionar las rodillas ligeramente, mantener la espalda derecha y relajarse un poquito. De la práctica de estos y otros principios proviene la habilidad y la destreza, la salud y la relajación, entonces ¿qué problema hay?. Seguro que todavía podemos tomarnos la vida con un poco más de calma.

Lo mismo sucede con los trabajos con armas tradicionales. Algunas personas se asustan, lo consideran violento, apto sólo para personas con un gran nivel o peligroso. ¿Por qué? Sigue siendo Taijiquan, con todos sus principios y sus beneficios para la salud y la relajación, su filosofía y su espíritu están ahí. Nada se ha movido ni transformado, ni emigrado a ninguna parte; simplemente algo más en las manos para explorar en el arte. Es más con esta práctica nos acercaremos aún más, ya que nuestra visión del arte será más global y a la vez nos ayudará a trabajar con mayor atención y a descubrir más sutilezas. De esta manera mejoraremos, encaminándonos a una práctica de calidad.

Así sucede también con las formas rápidas, los métodos de empuje de manos o el empuje de manos libre, todo persigue el mismo fin, los mismos principios, exactamente igual que al comienzo. Por lo tanto todo es lo mismo, TAIJIQUAN. Solo cambia la calidad con que se ejecuta, y esta solo proviene de la práctica y del aprendizaje.

Por lo tanto todos los que estamos interesados en aprovecharnos de los muchos beneficios del Taijiquan deberíamos aportarnos algo de nuestro tiempo y de nuestro esfuerzo para mejorar un poco más. Así no solo la práctica diaria es importante, así como también cursos y seminarios, donde se tiene la oportunidad de “concretar” diversos aspectos del arte.

Cuando tengamos el honor de recibir la visita de algún Maestro, primero informarnos de quién es, que estilo practica, que va a enseñar, pedir a nuestros instructores referencias y después, tratar de aportar nuestra asistencia. Olvidarnos de prejuicios como mi nivel es bajo, empecé hace unos meses y este tipo de cosas, ya que al fin y al cabo todos vamos allí para aprender y mejorar, potenciando el arte tanto en cantidad como en calidad, para nosotros mismos y para los que nos rodean, porque uno de los puntos importantes del Taijiquan es la relación con los demás.

También hay personas, que por falta de carácter o tesón, y/o el instructor encuentra grandes dificultades para transmitirles su pasión e interés por el Taijiquan; comienzan las clases y al cabo de un tiempo las dejan sin haber degustado nada del arte y se marchan con las manos vacías de una “montaña llena de tesoros”.

“El camino de la perfección es arduo y exige un gran compromiso, pero la recompensa que se puede obtener tiene un valor incalculable.”

Dejemos pues que este noble arte se extienda y alcance todos los aspectos de la vida, que sin duda lo hará, y dispongámonos a relajarnos o mejor aún a “dejarlo ir”.

Hay 3 factores para aprender el arte: enseñanza correcta, talento natural, y perseverancia. No podríamos conseguir nada sin perseverancia.”

“Cada día que practicamos la forma, estamos depositando un estrato de habilidad tan fino como la hoja de un papel, pero con el tiempo las finas hojas pueden formar grandes pilas ¡Persevera!”

(La Vía Interna. Enseñanzas del Tai Chi Chuan de CHENG MAN CHING)

Próximamente aumentará el número de personas que se interesarán por la práctica del Taiji. Unos serán fuertes, agudos y perspicaces pero deben tener cuidado de contentarse con pequeños éxitos; dominando los aspectos superficiales y abandonando el estudio. Otros querrán resultados inmediatos, pero no deben caer en la trampa de descuidar los detalles; aprendiendo rápidamente gran número de técnicas. Estos imitarán los aspectos externos pero serán ignorantes ante los aspectos internos, por lo que ignorarán todo respecto al Taijiquan. Cuando analicemos sus formas carecerán de la verdadera medida, olvidando las correcciones de un día para otro.

El objetivo solo se logra de una manera natural después de muchos días, muchos meses y años. Esto del TAIJIQUAN no es como las técnicas occidentales donde todo está explicado y demostrado fácilmente y pocas cosas requieren un estudio tan sutil y tan profundo.