martes, 1 de marzo de 2011

arte-sano taijinatural: El Oso Constante.

arte-sano taijinatural: El Oso Constante.

El Oso Constante.

“EL OSO CONSTANTE” (extracto del libro Master of 5 excellences – Zhengmaqing) (otoño 2005) trad. Javier Mesa


El ejercicio conocido como “El oso constante” fue desarrollado a partir de el Juego de los 5 Animales, un ejercicio Daoista que decía curar la enfermedad y que fortalecía el cuerpo.
El profesor Zhengmanqing (Cheng Man Ching) intentó refinar el ejercicio de los 5 Animales comparando varias posturas en taiji con sus correspondientes a las imágenes de los animales. En “el oso constante”, Zheng define a este animal sobre el cual todos los demás están basados.
Hay una historia interesante respecto a esto. Una vez el profesor Zheng invitó al Sr. Liu Hsi-Heng a su casa cerca de Taipei. Cuando el Sr. Liu llegó pudo ver a Zheng haciendo el ejercicio del “oso” mientras editaba uno de sus manuscritos. Zheng dijo: “Este simple movimiento es taiji, no hay nada más que esto”.
La importancia de este movimiento no debería de ser subestimada. Este simple movimiento conecta y permite cada postura, la cuerda sobre la cual todos están insertados.
Sólo a través de la práctica de este constante principio, puede ocurrir infinitas transformaciones.
El mismo Zheng dijo:”El Oso Constante combina los 5 animales y el Taiji en un solo movimiento, búscalo y lo recibirás, desatiéndelo y lo perderás”.
Hay 3 puntos principales e importantes en la práctica del ejercicio del Oso:
1º - El ejercicio presenta el constante balanceo de la cadera, de acá para allá, izda y dcha. Debería ser practicado 30 minutos después del desayuno. Para los débiles, deberían empezar por 200 ó 300 balanceos y cada 5 ó 7 días sumar unos 5 ó 10 balanceos. Siempre incrementar nunca restar el número. Esforzarse para un progreso gradual. Incrementar los movimientos hasta completar un tiempo de entre 10 ó 15 minutos y mantener un humor agradable.
2º - Cuando practiques no dejes colgar la cabeza, tienes que combinarlo con el ejercicio llamado “mirar como un búho” (es decir la cabeza suspendida desde lo alto) como cuando miras directamente al frente. La cabeza no se debería de mover de manera independiente, se mueve alineada con el ombligo. En taiji esto es llamado “la energía sensible y ligera es elevada a lo alto de la cabeza”, y “manteniendo el Wei-lu centrado y derecho” (es decir hundido) de manera que el espíritu alcance lo alto de la cabeza”.
3º - Como en taiji, distinguir claramente entre lleno y vacío, tal y como se expresa “pesado como una montaña y ligero como una pluma”. Cuando giras a la izquierda, tu peso debe estar totalmente en tu pierna izda, siendo pesado como una montaña. Haz lo mismo cuando balancees a la dcha.
Cuando practiques asegúrate de mantener tu mente y tu qi en el dantien, y también de que las plantas de los pies estén bien en contacto con el suelo.